L’agnosticisme non religieux de Huxley

L’essence de l’agnosticisme de Huxley — et sa déclaration, en tant qu’inventeur du terme, doit faire particulièrement autorité — n’était pas une profession d’ignorance totale, ni même d’ignorance totale dans une sphère spéciale mais très grande. Au contraire, a-t-il insisté, ce n’était « pas un credo mais une méthode, dont l’essence réside dans l’application rigoureuse d’un seul principe ”, à savoir suivre la raison « dans la mesure où elle peut vous mener”, mais ensuite, lorsque vous en aurez établi le plus possible, reconnaître franchement et honnêtement les limites de votre connaissance. C’est le même principe que celui proclamé plus tard dans un essai sur « L’éthique de la croyance” (1876) par le mathématicien et philosophe des sciences britannique W.K. Clifford: « Il est faux toujours, partout et pour tout le monde de croire quoi que ce soit sur des preuves insuffisantes. »Appliqué par Huxley aux revendications chrétiennes fondamentales, ce principe donne des conclusions typiquement sceptiques: parlant, par exemple, des apocryphes (anciens écrits scripturaires exclus du canon biblique), il a écrit: « On peut soupçonner qu’une discrimination un peu plus critique aurait élargi les Apocryphes de manière non négligeable. Dans le même esprit, Sir Leslie Stephen, critique littéraire et historien de la pensée du XIXe siècle, dans An Agnostic’s Apology, and Other Essays (1893), reprochait à ceux qui prétendaient délimiter « la nature de Dieu Tout-Puissant avec une précision dont les naturalistes modestes se rétracteraient en décrivant la genèse d’un scarabée noir. »

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L’agnosticisme dans sa référence principale est généralement comparé à l’athéisme ainsi: « L’Athée affirme qu’il n’y a pas de Dieu, alors que l’Agnostique soutient seulement qu’il ne sait pas. »Cette distinction, cependant, est à deux égards trompeuse: premièrement, Huxley lui—même a certainement rejeté comme carrément faux — plutôt que comme non connu pour être vrai ou faux – de nombreuses opinions largement populaires sur Dieu, sa providence et le destin posthume de l’homme; et deuxièmement, si c’était la distinction cruciale, l’agnosticisme serait à presque toutes les fins pratiques le même que l’athéisme. C’est en effet sur ce malentendu que Huxley et ses associés ont été attaqués à la fois par des polémistes chrétiens enthousiastes et par Friedrich Engels, le collègue de Karl Marx, comme des « athées honteux”, une description parfaitement applicable à beaucoup de ceux qui adoptent aujourd’hui l’étiquette plus confortable.

De plus, l’agnosticisme n’est pas la même chose que le scepticisme, qui, sous la forme complète et classique incarnée par le sceptique grec antique Sextus Empiricus (IIe et IIIe siècles de notre ère), conteste avec confiance non seulement la connaissance religieuse ou métaphysique, mais toutes les revendications de connaissance qui s’aventurent au-delà de l’expérience immédiate. L’agnosticisme est, comme le scepticisme ne pourrait sûrement pas l’être, compatible avec l’approche du positivisme, qui met l’accent sur les réalisations et les possibilités des sciences naturelles et sociales — bien que la plupart des agnostiques, y compris Huxley, aient néanmoins nourri des réserves sur les caractéristiques plus autoritaires et excentriques du système d’Auguste Comte, le fondateur du positivisme au XIXe siècle.

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