ハクスリーの非宗教不可知論

ハクスリーの不可知論の本質—そして彼の声明は、用語の発明者として、特異的に権威でなければならない—は、完全な無知の職業ではなく、一つの特別ではあるが非常に大きな領域内の完全な無知の職業でもなかった。 むしろ、彼は、それが”信条ではなく、方法であり、その本質は単一の原則の厳格な適用にある”、すなわち、”それはあなたを取ることができる限り”理由に従う それは、後に英国の数学者で科学哲学者W.K.クリフォードによる「信念の倫理」(1876)に関するエッセイで宣言されたのと同じ原則です:「常に、どこでも、誰もが証拠が不十分であれば何かを信じることは間違っています。 ハクスリーが基本的なキリスト教の主張に適用したこの原則は、特徴的に懐疑的な結論をもたらします:例えば、外典(聖書のカノンから除外された古代の聖書の著作)について言えば、彼は書いた:”もう少し批判的な差別が外典を軽率に拡大したであろうと疑うかもしれない。「同じ精神で、19世紀の文芸評論家で思想史家のレスリー・スティーヴン卿は、不可知論者の謝罪とその他のエッセイ(1893年)で、「全能の神の性質を描写するふりをした人々を非難した。”

ブリタニカプレミアムサブスクリプションを取得し、排他的なコンテンツへのアクセスを得る。 その主な参照における不可知論は、一般的にこのように無神論と対比されています: “無神論者は神がいないと主張しますが、不可知論者は彼が知らないことだけを主張しています。 しかし、この区別は誤解を招く二つの点である:第一に、ハクスリー自身は確かに完全に偽として拒否された—真実か偽であることが知られていないというよりもむしろ—神、彼の摂理、そして人間の死後の運命についての多くの広く一般的な見解;そして第二に、これが重要な区別であったならば、不可知論はほとんどすべての実用的な目的のために無神論と同じであろう。 ハクスリーと彼の仲間たちは、熱狂的なキリスト教の論争家と、カール-マルクスの同僚であるフリードリヒ-エンゲルスの両方によって、”恥に直面した無神論者”として攻撃されたのは、この誤解にあった。

不可知論は、さらに、古代ギリシャの懐疑的なSextus Empiricus(2世紀と3世紀ce)によって典型化された包括的かつ古典的な形で、単に宗教的または形而上学的な知 不可知論は、懐疑論は確かにすることができなかったように、実証主義のアプローチと互換性があり、自然科学と社会科学の成果と可能性を強調している—ハクスリーを含むほとんどの不可知論者は、それにもかかわらず、実証主義の19世紀の創始者であるオーギュスト-コントのシステムのより権威主義的で偏心的な特徴についての予備を抱いている。

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